La mayoría de las organizaciones de ayuda mutua no están a la altura de su propio nombre. En la gran mayoría de los casos, la distinción artificial entre caridad y ayuda mutua se derrumba. Solo un pequeño número son genuinamente mutuos en el sentido de que implican un alto grado de reciprocidad, un grado tanto de dar como de recibir.
Indice
El socialismo no es caridad: por qué estamos en contra de la «ayuda mutua»
En los últimos años, el término «ayuda mutua» se ha extendido como un reguero de pólvora en la izquierda. En particular, ha llegado a describir una especie de práctica mediante la cual pequeños grupos de voluntarios se reúnen para brindar algún tipo de servicio filantrópico, desde proporcionar comida y mantas a las personas sin hogar hasta organizar jardines comunitarios y arreglar las luces de freno de extraños para que no sean detenidos por la policía. Aunque hay otras actividades que pueden caer en la categoría, nos centraremos en este tipo de enfoques de prestación de servicios, ya que nos parecen los más representativos de la tendencia.
El surgimiento de este tipo de táctica nos obliga a nosotros, organizacionalistas, anarquistas sociales, a reflexionar críticamente. Si bien simpatizamos con el deseo de salir de las burbujas de la izquierda y «hacer algo más», nuestra preocupación es que el aumento gradual del entusiasmo por estos enfoques puede no ser sostenible, precisamente porque funcionan como una especie de callejón sin salida político, en particular cuando se toman en forma aislada de la política social más amplia.
¿Qué es la ayuda mutua?
En pocas palabras, la ayuda mutua es la tendencia entre los animales, incluidos los humanos, a cooperar en beneficio de ellos mismos y de la especie en su conjunto. El término está más estrechamente asociado con Kropotkin, el anarquista y científico que lo identificó como un factor primordial en la evolución, siendo responsable de la supervivencia de las especies. En este sentido, estaba presionando tanto contra los humanistas optimistas que pensaban en la cooperación social como impulsada por una especie de amor desinteresado, como contra los darwinistas sociales conservadores que se apropiaron de las ideas de Darwin sobre la competencia para justificar e intensificar el orden social capitalista existente.
Para Kropotkin, la tendencia de los humanos a cooperar también hizo posible la realización del comunismo anarquista. La humanidad, desde una perspectiva científica, no necesitaba ejércitos, policías y capitalistas para organizar una sociedad funcional y armoniosa; la solidaridad vendría a reemplazar a la autoridad como el pegamento que une a las civilizaciones. La economía de mercado competitiva condujo al caos social; una sociedad basada en la producción y distribución libres garantizaría un orden social más estable. En este sentido, Kropotkin solo estaba reafirmando lo que anarquistas anteriores como Bakunin y Proudhon ya habían identificado antes que él. Toda la filosofía social de Proudhon, a la que llamó mutualismo, se centró en remodelar gradualmente la sociedad en torno al principio de mutualidad, de reciprocidad.
A medida que el capitalismo se desarrolló durante los siglos XIX y XX, también lo hizo el movimiento obrero; lo que es más importante, los sindicatos se destacaron como la principal manifestación de lo que los trabajadores podían lograr cuando se asociaban entre sí en beneficio de su clase. Sin embargo, los sindicatos no eran el único tipo de institución de la clase trabajadora; durante décadas, los sindicatos combativos se unieron a la cadena con cooperativas, uniones de crédito y sociedades amigas.
Aunque desde entonces han perdido importancia por una variedad de razones, estas instituciones pacíficas fueron una parte central del movimiento obrero en sus modos radical y reformista durante décadas. En ausencia de una atención médica asequible de calidad, los trabajadores se juntaron y contribuyeron con una parte de su salario cada mes para contratar personal médico. De manera similar, frente a los costosos márgenes de ganancia de los comerciantes locales en los bienes de consumo, los trabajadores crearon cooperativas de consumidores para aprovechar los precios al por mayor, proporcionando bienes a sus miembros a un costo menor.
¿Qué significa ahora?
En el lenguaje radical contemporáneo, la ayuda mutua ha llegado a significar simplemente un tipo de prestación de servicios que, en cierto sentido, es diferente de los métodos convencionales de prestación de servicios: organizaciones benéficas y ayuda gubernamental. Un artículo de Current Affairs escrito por Cate Root en octubre de 2020 que tipifica el discurso actual afirma que hay “innumerables ejemplos de ayuda mutua entre humanos en el mundo moderno: fondos de aborto, fondos de fianza, defensa legal y de desalojo de base, respuesta a desastres y alimentos distribución, entre otros ”.
Mientras que las ONG y los gobiernos de la línea principal son burocráticos, de arriba hacia abajo y manipuladores, los nuevos grupos de ayuda mutua son horizontales, de abajo hacia arriba, empoderadores y genuinamente expresivos de las necesidades de la comunidad. A menudo, los grupos de ayuda mutua presentan estructuras democráticas como protocolos de toma de decisiones por consenso, la ausencia de un liderazgo remunerado y la rotación regular de puestos electos. Suelen no tener personal remunerado. La ayuda mutua en este contexto se contrasta con mayor frecuencia con la “caridad”; la ayuda mutua es buena y radical, y la caridad es mala y conservadora.
Por que estamos insatisfechos
En pocas palabras, la mayoría de las organizaciones de ayuda mutua no están a la altura de su propio nombre. En la gran mayoría de los casos, la distinción artificial entre caridad y ayuda mutua se derrumba. Solo un pequeño número son genuinamente mutuos en el sentido de que implican un alto grado de reciprocidad, un grado tanto de dar como de recibir. Estos grupos actúan principalmente en nombre de otras personas. Hacer que una organización sea genuinamente mutua no es una tarea fácil, particularmente cuando la mayoría de las personas solo se acercan a tales organizaciones para resolver un problema que están experimentando actualmente, ya sea falta de comida, salarios impagos o lo que sea. Una vez que se resuelve el problema, o si el grupo no puede ayudar, la gente tiende a retirarse.
Esta actitud entre los trabajadores es un subproducto del régimen capitalista increíblemente despiadado en el que vivimos, donde las instituciones de solidaridad como los sindicatos se han roto por la fuerza o por su integración en el sistema. Las personas se sienten increíblemente desconectadas entre sí y experimentan sus quejas, como el maltrato en el trabajo, como individuos, no como colectivos. Sienten que su única salida es trabajando más duro y subiendo la escalera de alguna manera. En el peor de los casos, los trabajadores sienten que su incapacidad para lograr tales cosas es el resultado de su propia ignorancia o incapacidad. Un entorno así genera una reacción.
Para que se rompa este tipo de ética, los trabajadores deben tener confianza en los demás miembros de su clase y en las instituciones que los representan. Construir esta confianza es un proceso gradual y no existen estrategias claras y completas, pero es difícil ver cómo los proyectos aislados de “ayuda mutua” nos ayudarán a llegar allí.
Las trampas de la prestación de servicios
La mayor parte de los grupos de ayuda mutua contemporáneos se enfocan en brindar un servicio, ya sea comida, asistencia legal o un cambio de luz de freno en su automóvil. El deseo de hacer esto de manera continua y en una escala significativa inevitablemente presiona al grupo para que prácticamente se modere a sí mismo; para asegurarse el apoyo de la comunidad del que dependen, las organizaciones de provisión de servicios tienden a despolitizar los problemas que buscan resolver. Aunque esto es más evidente con las ONG establecidas que dependen de donantes corporativos y subvenciones gubernamentales, las mismas presiones que enfrentan afectarán a los grupos de ayuda mutua más pequeños.
Por ejemplo, las ONG del movimiento de refugiados tienden a moderarse para atraer a un amplio espectro de donantes financieros. Representarán los problemas más graves que enfrentan los refugiados como de naturaleza principalmente humanitaria, o como cosas derivadas de una falta de empatía, en lugar de los proyectos políticos deliberados y calculados que son.
Si bien esto es más obvio con las ONG grandes y conservadoras, que dependen de donaciones corporativas y subvenciones gubernamentales, no hay razón para creer que los grupos radicales de ayuda mutua estarían exentos de tales presiones. Un grupo obligado a depender de “la comunidad” para actuar naturalmente va a tener dificultades para criticar prácticamente a “la comunidad”. Si está involucrado en un proyecto que redistribuye los excedentes de alimentos de las fruterías locales, naturalmente se sentirá reacio a criticar a dichos fruteros por, digamos, explotar al personal, y es poco probable que critique abiertamente el papel de la pequeña burguesía en la creación de trabajadores.
La propia actividad de prestación de servicios tiende a desclasificar a los socialistas involucrados en ella. Los llamamientos a la clase trabajadora para que se den cuenta de su propia fuerza latente son reemplazados por llamamientos a la comunidad para que haga donaciones; o la definición de clase trabajadora se amplía para abarcar todo tipo de partidarios potenciales no trabajadores, o se presenta de una manera populista e inofensiva. Para los estalinistas y otros que se sienten cómodos con los «frentes populares» con varios sectores de la burguesía, esto puede no ser un problema, pero para los socialistas con estándares, lo es.
Caridad: el primer refugio de un demagogo
Si bien la etiqueta «ayuda mutua» es nueva, la práctica de los izquierdistas que se dedican al trabajo social no lo es; tales actividades fueron un pilar de los muchos grupos de la Nueva Izquierda estadounidense de los años sesenta y setenta. Para los Black Panthers – idealizados por una enorme sección de la izquierda – la red de organizaciones de apoyo social que habían construido como programas de desayuno y escuelas condujo, en parte, a la integración de muchos Panthers en la política electoral liberal-democrática; los Panthers fueron una fuerza importante en la elección de 1977 del alcalde de Oakland, en última instancia de derecha, Lionel Wilson.
Para un ejemplo aún más directo, podemos mirar al Partido Comunista de los Trabajadores y su grupo de fachada “Asiático-Americanos por la Igualdad” (AAFE). Una vez conocidos por su militancia (el CWP fue el objetivo del Ku Klux Klan en la masacre de Greensboro en 1979), comenzaron a cambiar a medida que se desarrollaba AAFE.
Como muchos grupos de la Nueva Izquierda, respaldaron la carrera presidencial de Jesse Jackson en 1984 y un año después se transformaron formalmente en algo nuevo. Como explicó el secretario general, “Una vez que se elige o nombra a personas para un cargo, se pueden otorgar contratos a amigos … Cuando se puede recaudar dinero para fines políticos, cuando se hace en el lugar correcto en el ambiente adecuado, y mira bien, y los jefes del partido [mainstream] están ahí, entonces ese dinero hace que te tomen en serio”. Hoy en día, la AAFE es conocida principalmente por ser uno de los propietarios más grandes y más explotadores del barrio chino de Nueva York, totalmente enredado en la maquinaria del Partido Demócrata, y su estatus de “organización sin fines de lucro” es una hoja de parra para el terrateniente estándar.
Conclusión
El efecto práctico más serio de los grupos de prestación de servicios es trabajar contra la crítica socialista básica del capitalismo. El socialismo no se trata simplemente de elevar el nivel de vida de las personas o mejorar sus vidas; aunque no hace falta decir que la vida de las personas sería exponencialmente mejor en una sociedad anarcocomunista. En pocas palabras, el socialismo se trata de localizar la fuente de la miseria de la gente en el capitalismo y en la explotación sistemática de la clase trabajadora en beneficio del capital; en consecuencia, nuestra principal prioridad es trabajar por su abolición. Nuestras estrategias se centran en ese objetivo: desarrollar la capacidad necesaria para derrocar el régimen de propiedad privada y reemplazarlo por el anarcocomunismo.
Por supuesto, este proceso implica naturalmente mejoras en las condiciones: las huelgas se ganan para asegurar un mejor salario, los ayuntamientos se ven obligados a proporcionar espacios verdes y centros comunitarios, los propietarios no pueden desalojar a los inquilinos, etc. También debería ser evidente que proporcionar comida a las personas sin hogar nunca es algo malo en sí mismo, ya seas católico o estalinista; en ninguna parte de este artículo sugerimos lo contrario. En nuestra opinión, el error básico es abordar las mejoras en las condiciones como fines en sí mismos, anulando cualquier estrategia seria. Solo tienen valor estratégico en la medida en que fortalecen a la clase trabajadora y le permiten avanzar en la lucha contra el capitalismo.
Al diseñar una estrategia para los socialistas en nuestra región, tenemos que pensar en dos cosas: una, cómo podemos tomarnos en serio la parte «mutua» de la «ayuda mutua», y dos, cómo la recaudación de fondos y los proyectos caritativos como los fondos de defensa legal podrían forman parte de una estrategia general de rebelión obrera. Sin embargo, lo que está claro hasta ahora es que no podemos sentarnos junto al capital, y mucho menos trabajar positivamente con él. La idea de crear una sociedad socialista mediante la mera construcción de «poder comunitario» hasta que pueda subsumir al Estado está en quiebra: el capital debe ser confrontado. No podemos perder el tiempo en nada más.
Fuente: The Collective (Noticias anarquistas)
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