Necro proviene de la raíz griega nekros, que significa «cadáver». Necropolítica luego se traduce en la «política de la muerte». El filósofo Achille Mbembe describe la necropolítica como «la capacidad de definir quién importa y quién no, quién es desechable y quién no». En otras palabras, la necropolítica es un marco que ilumina cómo los gobiernos asignan un valor diferencial a la vida humana. Cuanto más cerca esté del poder dominante, más valdrá su vida. En los Estados Unidos, si usted es un hombre cristiano heterosexual, blanco, sano, cisgénero, rico, esta es una gran noticia para usted. Pero cuanto más lejos estás de esos ejes de privilegio, menos vale tu vida bajo las lógicas de la necropolítica, y más precaria se vuelve tu existencia.
Incluso si nunca antes se ha encontrado con el término necropolítica, probablemente ya lo entienda como un instinto. ¿Ha oído hablar de «daños colaterales»? Es una frase que a menudo asociamos con los bombardeos estadounidenses en el Medio Oriente. Sugiere que algunas personas pueden tener que morir para lograr un bien social abstracto. No es una coincidencia que las víctimas de estos atentados sean, en general, ni blancas, ni ricas, ni cristianas, ni estadounidenses. El “daño colateral” justifica la matanza de millones de negros y morenos. Nuestros gobiernos racionalizan sus muertes como el único medio por el cual el resto de nosotros podemos llevar una vida mejor. Esto, para mí, es el corazón de la necropolítica: la vida de una persona se produce a expensas de la muerte de una persona más vulnerable. O, en palabras de Mbembe: «El cálculo de la vida pasa por la muerte del otro».
Una vez que veas cómo la lógica de la necropolítica estructura nuestra sociedad, no podrás dejar de verla. Echemos un vistazo más de cerca a este marco a través de un ejemplo con el que todos estamos muy familiarizados: la pandemia de COVID-19 en curso. Hasta la fecha, más de medio millón de personas han muerto por COVID-19 en los EE. UU. Las comunidades marginadas se han visto afectadas de manera desproporcionada por la pandemia. Los negros tienen muchas más probabilidades de morir a causa del virus que los blancos. Los pueblos indígenas están muriendo a una tasa más del doble que la de los blancos e incluso eso es probablemente una subestimación. Las comunidades de color también se han quedado atrás con el lanzamiento de la vacuna. En una pieza la primavera pasada para el New Republic, la teórica crítica de la raza Kimberlé Williams Crenshaw denuncia esta disparidad racial en los resultados de COVID-19 como un «cálculo político calvo» que «gira en torno a un número ‘aceptable’ de muertes en las comunidades no blancas más pobres». Es, escribe Crenshaw, «una especie de genocidio».
¿Por qué COVID-19 impacta de manera desproporcionada a las comunidades marginadas? Creo que la respuesta tiene sus raíces en la necropolítica. Las comunidades marginadas enfrentan inmensas barreras de acceso a la atención médica, la educación y las oportunidades de progreso profesional. En su libro Against the Terror of Neoliberalism, el crítico cultural Henry Giroux deja al descubierto que las personas más vulnerables en los Estados Unidos son consideradas «cargas innecesarias y desechables en las arcas del Estado, y consignadas para valerse por sí mismas».
Estas disparidades se agravan y agravan con la crisis del COVID-19. Tomemos la desgarradora historia de la Dra. Susan Moore. Moore, un médico, hizo un video viral mientras se sometía a tratamiento para COVID-19. El video puso de relieve la forma en que su médico blanco manejó su caso. Ella publicó que después de quejarse de dolor, el médico dijo que se sentía incómodo al darle más narcóticos y sugirió que fuera dada de alta. “Estaba destrozada”, dijo Moore. «Me hizo sentir como si fuera un adicta a las drogas». Ella agregó: «Sostengo que si fuera blanca, no tendría que pasar por eso». Solo dos semanas después, Moore murió de las complicaciones relacionadas con el coronavirus. (En ese momento, un portavoz de Indiana University Health, el sistema hospitalario donde Moore era paciente, le dijo al New York Times que las leyes de privacidad les impedían comentar sobre su caso específico, pero agregó que la organización investiga cualquier alegación de discriminación y está “comprometidos con la equidad y la reducción de las disparidades raciales en la atención médica”). Necropoliticas hace que historias como la de Moore sean demasiado comunes. El sesgo médico puede ser fatal para las mujeres negras .
En esencia, veo la necropolítica como una manifestación del capitalismo y sus instituciones de violencia relacionadas: la supremacía blanca, el complejo industrial-carcelario, el cisheteropatriarcado y el colonialismo. El capitalismo nos desangra a todos. Cuantifica nuestras vidas. Predestina nuestras muertes. El capitalismo impulsa a la necropolítica a superar el mito de la escasez que, durante una pandemia global, por ejemplo, simplemente hay recursos insuficientes para todos nosotros, algunos de nosotros tenemos que morir. Pero eso no tiene por qué ser cierto. Si priorizamos la redistribución de la riqueza y el cuidado mutuo, podría haber suficiente para todos. El creador de la vacuna contra la poliomielitis, Jonas Salk, se negó a patentar su invento para garantizar que la vacuna que salva vidas siga siendo barata y accesible. En lugar de que las empresas patenten sus vacunas COVID-19, ¿qué pasaría si nosotros, como Salk, pensáramos en la vacuna no como un producto patentado, sino como un “bien común”? Pero, por supuesto, esta línea de pensamiento no se alinea con la lógica individualista del capitalismo.
Si bien la pandemia de COVID-19 nos proporciona un ejemplo contemporáneo apropiado de necropolítica en juego, está lejos de ser el único. Históricamente, hemos visto el mismo tipo de cálculo político durante la crisis del VIH / SIDA, durante la cual millones de personas, muchas de ellas personas queer y trans de color, fueron esencialmente dejadas morir. Lo vemos en la esterilización forzada de personas en las cárceles y, más recientemente, en las acusaciones de histerectomías innecesarias en un campo de detención de ICE, un enfoque eugenista de la política reproductiva. Lo vemos hoy en la forma en que nuestro gobierno maneja sus recursos, participando en ataques aéreos contra Siria y deportando migrantes, en lugar de priorizar ayudar a sus ciudadanos durante una devastadora crisis de salud pública. Además, si bien este artículo se ha centrado en el contexto estadounidense, la necropolítica es un marco que se puede exportar a un escenario global: los campamentos chinos para musulmanes uigures, la matanza de personas queer en Rusia. Como inmigrante indio, miro hacia mi país de nacimiento y veo necropolíticas apuntalando las masacres de musulmanes allí en nombre del nacionalismo hindú.
Estos ejemplos revelan que la necropolítica no solo opera durante una pandemia, sino que es una constante. Es la fuerza que mantiene el status quo social que todos conocemos y en el que vivimos. La necropolítica es violencia lenta. Nombra el prolongado estado de muerte al que muchas personas marginadas fueron condenadas desde su nacimiento. Las personas alejadas de la norma dominante están atrapadas en lo que Mbembe llama un «mundo de la muerte», una forma de «existencia social en la que grandes poblaciones están sujetas a condiciones de vida que les confieren la condición de muertos vivientes».
La necropolítica es un marco útil en el sentido de que nos enseña «cómo reconocer el funcionamiento mortal del poder». También es, hay que decirlo, sombrío. Ante una violencia tan abrumadora, ¿qué podemos hacer? ¿A dónde nos dirigimos? ¿Cómo puedes sobrevivir a un mundo que se basa en tu muerte? Las meras palabras no bastarán; como vimos hace algún tiempo, la disertación de la escuela de posgrado de la senadora Kyrsten Sinema sobre necropolítica no le impidió defender su lógica letal cuando votó en contra del aumento del salario mínimo federal. Quizás la única respuesta sea acabar con este mundo y empezar a construir uno nuevo. «Estamos destinados a perecer, pero no somos desechables», escribe Che Gossett, un estudioso de las mujeres negras trans, que aboga por la abolición del complejo industrial-penitenciario. «Nuestra imaginación política es libre».
La abolición es un proyecto radical. Requerirá repensar lo que damos por sentado (capitalismo, prisiones, fronteras) e imaginar, en cambio, un mundo que funcione para todos nosotros, no solo para aquellos que nacieron en el poder. No será fácil y no sucederá de la noche a la mañana, pero no es imposible. Podemos vislumbrar cómo será este nuevo mundo incluso hoy. Durante los recientes cortes de energía masivos en Texas, una crisis del capitalismo, las redes de ayuda mutua mantuvieron con vida a cientos de personas. La gente, más que los políticos o la policía, se mantenía con vida. Como escribe Arundhati Roy “Otro mundo no solo es posible, ella está en camino. En un día tranquilo, puedo escuchar su respiración». La abolición es el vehículo para crear un mundo nuevo y mejor, uno rebosante de vida, no de muerte. Un mundo en el que todos podamos sobrevivir a la balsa que se hunde: en lugar de tirar a alguien por la borda, nos deshacemos de la balsa insostenible y nos ayudamos a nadar hasta la orilla.
Fuente: Namrata Verghes E. (Theen Vogue)